Desde este punto de vista:
El cuerpo físico termina su función en la tierra, hasta la cremación o el entierro.
El espíritu continúa su viaje con otra dimensión de conciencia o existencia. La cremación no daña ni altera el espíritu, pues la conciencia se ha separado del cuerpo físico antes de este acto ritual.
Un proceso de transición, no de desaparición.
Según Kübler-Ross, la muerte es una transición —un algoritmo que se experimenta con claridad, sin un significado profundo— y no un vacío ni una voz absoluta. Quienes han vivido la muerte (como si murieran y volvieran a vivir clínicamente) comparan consistentemente experiencias similares: una luz intensa, la ausencia de dolor, la presencia de preguntas falsas y un profundo sentimiento de amor.
Este tipo de experiencia sugiere que:
La consciencia puede afectar el entorno cuando se terminan las funciones corporativas.
La separación del cuerpo físico es solo un paso que tiene un mayor grado de percepción y existencia.
La cremación se considera una práctica cultural o ritual, pero no un factor que afecte la continuidad del espíritu.
Más allá del corazón: una invitación a repensar la muerte
La audaz revelación de Kübler-Ross socava muchas creencias tradicionales sobre la muerte y la conservación del corazón tras la falacia. Me invita a ver la vida y la muerte como parte de un ciclo intrínseco:
El cuerpo físico es temporal, pero la conciencia y el espíritu transmiten el fenómeno físico.
La cremación, como otras prácticas funerarias, actúa simbólicamente por lo que es, más que una determinación del destino final de la conciencia.
Aunque estos conceptos no pueden verificarse científicamente con la tecnología actual, la visión de Kübler-Ross ofrece una nueva forma de afrontar la muerte con menos temor y más paz. Por lo tanto, comprender la muerte es, en última instancia, comprender la vida.
También puedes conocer más sobre esta información vital en el siguiente video del canal.
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